В современной культуре древние мифические существа обрели вторую жизнь: страшный топелец, который топит своих жертв, шутник Борута и добродушные гномы-скшаты частенько появляются в книгах, видеоиграх и не только.
Эволюция монстра
По мнению демонологов (этнографов, а не последователей культа), о славянских мифических персонажах дохристианских времен известно мало. Даже если взять все имеющиеся истории, легенды и письменные свидетельства о духах в древней Польше, все равно сложно найти демона, который не подвергся бы в той или иной степени влиянию христианства. Ярким примером тому служит судьба лешего (leszy). Этот лесной дух был издревле известен у славянских народов, но с течением веков приобрел множество разных имен (например, Боровый/Borowy или Борута/Boruta) и из духа-хранителя леса превратился во враждебного людям демона.
Когда-то славяне описывали его как мужчину с белоснежным лицом. Он мог заставить блуждать в лесу непочтительного путника или же наоборот сопровождать того, кто продемонстрировал должное внимание. После христианизации славянских племен церковные власти стремились искоренить прежние верования или по крайней мере ввести их в новую религиозную систему. Вот почему леший стал чертом — кем-то не просто плохим, но плохим в христианском понимании. Лесной дух утратил былые положительные черты и стал злобным шутником Борутой. Борута мог проделать дыру в чьем-нибудь кошельке или спрятать потерявшуюся вещь под своим хвостом — хвост и копыта стали неотъемлемыми атрибутами его нового образа.
В большинстве регионов исторической Польши Борута сохранил некоторую связь со своим прошлым, поскольку, согласно народным верованиям, он живет в лесу. Однако одна из самых популярных версий легенды о Боруте пришла к нам из Ленчицы, города в центральной Польше, где Борута якобы был замковым чертом. Таким изображал его, к примеру, известный писатель и фольклорист XIX века Казимир Владислав Вуйцицкий: в его сказке «Борута» демон предстает в виде совы. Сова в замке — поди узнай в ней лешего.
Загадай загадку и… свободен!
Другими славянскими мифическими персонажами, со временем превратившимися в демонов, были бес (bies) и чарт (czart). Правда, они с самого начала были довольно злыми, так что по крайней мере напраслину на них никто не возводил. Бес тоже был лесным духом, а чарт скорее всего духом ветра. Тем не менее не все духи попали в «дьявольскую» категорию, многие сохранили свои изначальные черты характера. К примеру, топелец (topielec) — худой персонаж со скользкой зеленой кожей, живший возле озер и рек, обычно в тех местах, где кто-нибудь утонул. Кое-где говорили, что он носит изысканные одежды. Топелец заманивал своих жертв в воду и топил, но все-таки был один довольно неожиданный способ спастись. Нужно было загадать топельцу загадку и… бежать, пока он думает над ответом.
Еще одно опасное существо, обитающее в воде, — это русалка (rusałka). Чаще всего ее изображали как молодую прекрасную девушку с золотыми или черными волосами, одетую в легкое развевающееся платье. Русалки угрожали в первую очередь молодым мужчинам. Одну или несколько русалок можно было встретить возле пресных водоемов, где они танцевали и пели при свете луны. Того, кого угораздило поддаться их чарам, русалки топили или убивали. Считалось, что русалками становились трагически погибшие девушки, так и не успевшие выйти замуж. Однако в некоторых регионах Польши русалка — это уродливая и старая водяная ведьма, в которую вселился дух женщины, погибшей от пьянства.
Злые гномы на кухне, в полях и болотах
Большинство существ, о которых шла речь, с виду напоминают человека. Но, как легко догадаться, не все славянские демоны таковы. Так, например, упырь (upiór) в одной из ранних версий был похож на птицу с вытянутым клювом, которым он пил кровь. Кое-где лихо (licho) представляли как волосатое существо небольшого размера, любящее пошалить, например, разбить кухонные тарелки или подбросить пепел в еду. Безжалостная полудница (południca), дух поля, который мог и убить, преследовала крестьян около полудня, принимая форму сероватой мглы. А души злых людей застревали в болоте и превращались в огники (ogniki) — маленькие огоньки, которые ночью сбивали путников с верного пути.
И все-таки не все польские духи древности были враждебными человеку. Например, скшаты (skrzaty) — гномы, жившие в углах избы, — вполне уживались с хозяевами. Они следили за домашней утварью, а люди в ответ заботились о них и давали им еду.
Раньше считали, что скшаты и подобные добрые домовые (например, rody и ubożęta) — это души умерших предков, но все изменилось с появлением христианства. Домовые стали язычниками и начали превращаться в чертей, как уже упомянутый леший. Однако примечательно, что они сумели сохранить свои положительные черты, так что в домах хоть и появились демоны, зато миролюбивые. Эти домовые тоже помогали людям, как и их предшественники, и люди тоже их кормили, как правило, кашей. Еще один добрый демон — это пасечник (pasiecznik), существо, жившее в старых ульях и защищавшее пчел зажиточных крестьян.
Объясняя повседневность
Разумеется, большинство этих фантастических персонажей возникло по той простой причине, что наши предки пытались объяснить некоторые странные явления. Люди иногда тонут в озерах? Их топит топелец! Крестьяне в поле теряют сознание в полуденную жару? Это все козни полудницы! Богатое воображение позволяло обвинить во всем сверхъестественных существ. Добавьте сюда нежелание понять или принять тот факт, что на жаре бывает солнечный удар, а плавать необходимо научиться.
Сегодня вряд ли найдется тот, кто, будучи в здравом уме, по-прежнему верит во всякую славянскую нечисть, однако древние мифические персонажи стали неотъемлемым элементом современной культуры, а их популярность во многом связана с неослабевающим интересом к корням и национальному наследию. Польские демоны и духи появляются в книгах (например, в «Славянском бестиарии» 2014 года Павла Зыха и Витольда Варгаса) и видеоиграх (например, в мегахите «Ведьмак 3: Дикая охота»). Музыканты до сих пор сочиняют про них песни. Так, в песне «В полдень» польского певца Казика поется о том, как полудница настигает работников в поле. И пускай народные верования утратили былую актуальность, зато мы по-прежнему находим вдохновение в том, что будоражило воображение наших предков.
Автор: Марек Кемпа, февраль 2017